Существует ужасающая путаница между понятиями и определениями относительно сознания, разума, рассудка, ума с его интеллектом. Всё это перетасовывается, суётся в разные колоды, чтобы потом их раздербанить. Причём это происходит в науке и околонауке, потому что в обывательских традициях этим никто даже не морочится.
Ещё Декарт искал душу, копаясь в мозге, нашёл шишковидную железу и решил, что это и есть душа. Сегодня мало что изменилось: в мозге ищут сознание. И даже находят! Но при этом никто ничего определённого не доказывает, но много неопределённого при этом говорят, путая все возможные понятия и определения сознания.
Возникает вопрос: кто и чего в мозгу находит?! А ведь именно в этих областях как будто бы есть огромный прогресс, появились томографы, огромное количество других приборов и инструментов. Но приборы с экспериментами не могут дать нам никакого доказанного ответа ни о сознании, ни о разуме, тем более о душе.
Последнее время учёные стали просто говорить, что им это не нужно, потому что это ничего не определяет. То есть, в переводе на современные реалии, – денег на это не дают, нету грантов для такой тематики.
А как вообще можно говорить о своём сознании и всём прочем, к нему привязанном, если мы не можем из него выйти, подняться выше него? Как можно изучить сознание при помощи сознания, которое мы самочинно взяли – и присоединили только себе?!
Казалось бы, понятно: если мне надо что-то исследовать, нужно быть хотя бы на малость «выше» этого объекта исследования. Или хотя бы этот объект зафиксировать, чтобы не вилял. Вот доценты с кандидатами и говорят, что им это не нужно, а на самом деле это им просто неподвластно.
А что предлагают наиболее продвинутые духовные методики? Они предлагают извлечь из окружающего нас поля силу, которая «выше» (Бог, Дух), и сделать так, чтобы она нас изменила, подняла над нашей природой на свой уровень. Так мы узнаем и познаем, что такое разум и что такое сознание.
Но для этого надо пока бездоказательно принять, что такая сила существует, и она не против приподнять нас на следующую ступень. Доказательно станет потом, когда поднимет. А иначе – никак.
Бездоказательно – это на веру. Нужно ещё поисследовать и веру. Как без веры? Это признанный, доказательно признанный феномен. Но для науки это «ненаучно».
Мы сознание привязали к себе, сделали его своим. Или личным, или общим, но своим, человечьим, по каким-то признакам и параметрам обособленным.
Веру мы тоже привязали к себе, сделали её своей, личной, но при этом передали в доверительное управление неких религий. Поскольку передали, то можно сказать, что мы сами веры не имеем, исследуй её, не исследуй – какой смысл?
Тогда всё-таки придётся определиться со своими «операторами» и «операционными системами»: можно ли разделить сознание, разум, ум, интеллект? Или это всё одно?
Ум – это фактически набор образов: образов себя, образов окружающего мира, образов явлений природы, образов действий (в том числе, стереотипов). Вся эта мистерия под названием «жизнь» воспринимается нами в том виде, в каком воспринимается, через ум. Всё, что есть, отражается в уме под разными углами, создавая различные восприятия (или отражения), которые и являются образами.
Человеки очень хотят себя уважить и возвеличить, и не говорят об отражении, а говорят о своём разуме и разумении.
Думается, что ум и разум – частные явления более «высокого» сознания. Чем больше волнений происходит в организме с его умом вследствие каких-то воздействий на этот организм, тем больше будет возникать в уме разнообразных отражений, и тем больше будет возникать вопросов.
Поэтому отдельные философы и говорят, что сознание не осознаёт себя. Но пытается это сделать. Пробуждение – это удачная попытка. Но ещё не полномасштабное осознание. Исход с осознанием – это уже называется просветление. После пробуждения нужно дойти до просветления. Иначе перестанешь понимать, зачем ты пробудился.
Есть и другое мнение – ум не является самостоятельным и не может ничего понимать. Понимает всё сознание, и даже не понимает, а оно само и есть чистое понимание. А все непонимания возникают через восприятие ума. А восприятие ума – чаще всего отражение, и чаще всего искажённое: предписанное, придуманное, внушённое и т.д. и т.п.
Кроме такого Сознания, напишем его с большой буквы, просто ничего нет, поэтому Ему кроме как себя больше и воспринимать, и осознавать нечего.
Оно и не пытается себя осознать. А потеря осознанности как бы возникает в результате действий ума. При этом успокоение ума ведёт к восстановлению осознанности.
Речь не об устранении, а об успокоении. Само по себе ощущение потери осознанности как потери себя возникает только в уме.
Более всего путают с сознанием разум, разумение – оно может быть обычным, и прививается с детства воспитанием, влиянием окружающей среды и образованием в смысле обучения.
Его мы можем в себе развить – но и это будут лишь дополнительные мощности отражения, и через него – восприятия.
Если есть энергоинформационное поле, то есть и его источник. Разум работает тогда, когда формируются образы, отражающие этот источник. По сути, процесс образования образов и их осмысления, их привязки к текущей жизнедеятельности и будет работой разума. А для чего? Для осознания!
Практически очень интересно было бы узнать, что это за источник, в чьём и в каком поле мы находимся, поскольку именно оно формирует в нас картину мира.
Проще говоря, я ощущаю тебя и других, ощущаю окружающий мир, всё, что есть. Откуда это во мне? Это именно во мне, а не где-то там. Я ощущаю всё в себе, а не в чём-то. Я ощущаю сам себя и думаю, что не ошибаюсь. Понятно, что и сейчас я говорю практически с собой, как с зеркалом. Или моё разумение разговаривает с неким полем? Тогда я хочу, я должен узнать: с кем я имею дело, что это за поле? Каковы его свойства, первопричины воздействия на меня, что оно желает от меня, почему и зачем создало меня таким – с ограниченным восприятием?
Как ещё определяют и толкуют сознание?
В философии есть идеалистическое общее высочайшее понятие Сознания как некой идеальной, самостоятельной сущности или же субстанции, способной творить мир.
В узком смысле сознание отнесли к высшей форме психической деятельности человека для осознания себя в качестве субъекта. Имеет ли сознание материальную основу – на этот счёт философия имеет шатания и разброд.
В психологии также множество взглядов и определений, одно из наиболее распространенных определение Л. С. Выготского: «Сознание есть рефлексия субъектом (человеком) действительности, своей деятельности и самого себя». То есть психология однозначно считает, что это форма психической активности, присущая только человеку, которая заключается в обмене информацией с окружающим миром и отражении её во внутреннем мире.
Социологии сознание интересно с точки зрения воспроизведения человеками действительности, а также того, какие специфические механизмы и формы такого воспроизведения воздействуют на отдельную личность и на стадо, и как воздействуют. Более внимания – на стадо, потому как в стаде отдельная личность перестаёт быть отдельной. Потому как кроме сознания имеется стадное чувство, оказывающееся весьма сильнее.
По такой логике, кроме сознания существуют ещё чувства, напрочь отбивающие сознание.
А по логике Сознания как Творца, чувства есть, они играют важную роль, но на сознание (в правильном его определении) не влияют.
А что-то влияет? Почему при приближении или обособлении от поля Сознания во мне возникают положительные или отрицательные ощущения, которые есть воздействия на меня? Как их расшифровать, распознать, использовать?
Никто, никакая наука толком не объясняет.
Моим, маленьким сознанием называется то, как я воспринимаю себя под воздействием окружающего поля. Сознание – это образ влияющего на меня поля. Его желание, его намерение, его планы – это всё, что я пытаюсь от него воспринять. Узнать, чего природа хочет от меня.
Если я в конечном итоге как-то оформляю всё это в себе – это и могу назвать своим сознанием.
А можно ли говорить о поле сознания? Если информационное поле существует объективно, то о сознании нельзя говорить без объекта, который воспринимает эту информацию и ею оперирует.
А вот тут надо бы взять и признаться, что ничего объективного не существует! Всё существует только относительно человека, который это воспринимает. А что есть вне человека – не можем сказать, не можем определить, у нас нет ни возможностей, ни приборов, чтобы выйти из себя и начать воспринимать то, что не в нас, вне нас.
Как уже говорилось, мы сознание привязали к себе, сделали его своим, или личным, или общим.
Тогда что происходит с тем самым «нашим» сознанием, когда мы умираем?
Один из главных законов природы – закон сохранения энергии. Если ничего не исчезает, то, наверное, мы тоже не совсем, не подчистую пропадаем?
В природе всё переходит из одного состояния в другое, нет понятия «исчезает». Даже на уровне грубой материи. Поэтому если сознание находится в нас, то оно переходит из одной формы в другую, с одного носителя на другой.
Можно ещё решить, что внутри человека сознания не существует, оно – вокруг него, или даже может быть совсем в ином измерении, в другом пространстве. А мозг – это что-то вроде модема, который улавливает общее сознание в той мере, в которой ему сейчас необходимо, чтобы себя реализовывать.
Есть общее сознание, и есть частное сознание каждого человека – то, что я улавливаю из общего сознания. Получается, что и частное сознание продолжает жить дальше? Вполне возможно, меняется лишь его структура, конструкция, так же как наше тело разлагается на элементарные частицы.
Первоисточники духовных традиций так и говорят, что «я» человека не в теле, а именно в сознании. Сознание оперирует информацией, информационная связь существует вне времени и пространства. Она пронизывает, «прошивает» вселенную.
Информация не исчезает, она может только менять свой носитель. А в каком виде и где она существует, никто сказать не может. Нам того не дано, не наш это уровень… Уровень чего? Сознания. Значит, сознание многоуровневое?
Час от часу не легче! Недаром учёные говорят, что им это не нужно…
Или так: сознание – глобальный феномен, но есть маленькое, частное сознание, которое что-то ухватывает из общего сознания. В таком случае они действительно связаны. Но как? Физика об этом не скажет, в ней сознание не обобщается.
Чтобы «засечь» в себе связи ума с сознанием, можно попробовать поменять субъективные установки. Те самые установки, которые влияют на нашу жизнь и мешают продвинуться к более высокому познанию.
Весь понятийный аппарат мира строится с точки зрения своего нынешнего сознания с этими субъективными установками. А как мы можем подойти с другой стороны? Где у нас вторая часть сознания, противоположная этому? Которая зиждется не на установках и представлениях, составленных тех же установках, а на истине, которую являет Бог как высшее Сознание?
У нас нет такой части, но она есть в ином мире – духовном. Значит, как-то можно исследовать противоположное отношение к объекту, к идее, к чему-то происходящему с духовной точки зрения. Если быть точным, то уже не с «точки зрения», а с «точки точного знания», прямого знания, которое даёт интегральное, или высшее сознание.
Что касается отдельной личности – тебя, меня: сейчас мы смотрим на всё с точки зрения своих субъективных ощущений, понятий, какими мы наделены, а нужно будет взять другую точку зрения – противоположную.
Сможешь ли ты поднять себя до уровня, когда как бы выходишь из себя в «возлюби ближнего» вместо себя, в «отдать» вместо «взять», и даже «свою» веру просто отдать Господу, не требуя ничего себе? Именно на этом уровне та черта, за которой – высшее Сознание, противоположное нижнему сознанию, потому что нижнее – как зеркальное отображение, в котором всё наоборот – это искажённый эгоизмом отпечаток.
Поменяй свои установки на обратные. Какой ты тогда ощутишь мир, можешь себе представить? Вот-вот, даже представить не сможешь…
Если сможешь – сопоставь затем два разных решения и посмотри, что получится. Возможно, ты найдёшь то, в чём оба решения будут дополнять друг друга и приведут тебя к некому общему знаменателю.
Есть и другой путь решения вопросов. Но этот путь – путь веры, который человеки отвергают, а те, которые не отвергают, ввергают, как уже отмечалось, в доверительное управление религиям. Но если пойти путём веры, то уже не «возможно», а точно обнаружишь Того, в Ком оба решения будут дополнять друг друга и приведут тебя к даже не к общему знаменателю, а к самому результату.
Но понятие «путь» для нашего нижнеплинтусового сознания весьма неопределённое, а путь веры – тем более. Со всеми вытекающими…
Короче, круг замкнулся. Если у кого-то не замкнулся, то кому-то будет хорошо, для него это будет не круг, а спираль. Та самая, по которой нижнее поднимается к высшему…
А дальше…
Ты поймёшь, что ты другой, что ты не Мастер,
Ты роешь, ищешь что-то, значит ты Искатель…
Когда ты это осознал, с умом ты раз-отождествлён,
Внутри тебя, как будто возникнет свет… Источник света,
Которого и нет, но он везде, ты этим удивлён...
Умом ты это не поймёшь, но пережить сумеешь это…
И переживание твоё вдруг скажет – ты переведён,
Тебя заметили и осветили, ты – в круге света!
Это о чём? О том, что между Источником и мной стоит сам свет. Свет – как противоположность тьме, пустоте, бессознательности. Что бы мы ни ощущали, мы даём название согласно ощущению.
Ты говоришь о ком-то «добрый», другой назовёт его «злой», третий скажет – «тупой», а четвёртый – «умный». Так и мы относительно Источника. Каждый ощущает Его по-разному.
Я могу только ощущать, что Он источает добро. Ну а ты – можешь стать Его подобием.